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基础佛理

三法印——诸行无常 诸法无我 涅槃寂静

时间:2014-2-22 1:37:06  作者:管理员  来源:中国佛教功德网  

三法印

三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静。此三法印的教理在佛教中才有,在其他宗教是绝对没有的,这是佛教独有的,与其他宗教最大不同之处。三法印是阐释宇宙人生的三个真理,法可分为世间法与出世间法。世间法是世间人凭借世间才智,也能通晓的道理,比如十善业道就是一种世间法。三法印属于佛法中的出世间法,诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静这三法印是宇宙人生的真理,是教导我们出离世间走上解脱之道最终回归自性圆满的方法。

佛法中有究竟法与不究竟法,究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道;不究竟的佛法只能引导我们朝向善道,是方便法非真实法,佛说这部分法是为了导引众生去恶向善进而逐渐修持出世间究竟解脱法的。凡是究竟的佛法一定是圆融世间法与出世间法的,符合三法印。

法的意义:法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌,能够给我们知道它;是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌,保持一段时间被我们知道,称为法。比如说:雨水,虽然它从天上滴下来只是那么短短的时间,但是它有一定的形状,保持一段时间,让我们知道它,此称为法。甚至于我们的心念,一念一念、刹那刹那地无常生灭,我们知道它存在,也知道它有一定的相貌,这也称为法。此外,还有道理、方法等意义,它们都保持一段时间,有一定的相貌与形状,让我们认识它,此皆称为法。

一、诸行无常:

因缘造作之法称为诸行。造作之义是我们用心驱使身、口、意去做种种行为,称为造作。它分为身体(身、口)造作和心理(意)造作,凡是有造作都称为的意思是造作和迁流变化;诸行是指一切造作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间,看见种种物质和东西;时间一刹那、一刹那不停的流逝着,迁流变化;空间也在变化,但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法,皆称为行。

为什么这个世间都称为行呢?因为世间是众生过去所造的共业,他们是相同的业报,现在显现出来,因此我们此世感受相同的果报,故称它为行。根据佛法说,这些法必然是无常;我们的身体与心念都是无常变化。

世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。但根据现代科学家研究的结果,地球终归会毁灭,而且根据佛法说,我们生活的大地(地球)总有一天会毁灭,既是世间有成、住、坏、空的四种变化。就是形成;就是它停留、保持一个时期;就是慢慢毁坏;就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的时候,形成过后会保持一定的相貌,过了一个时期,它慢慢地坏掉,最后消失得无影无踪,称为空。甚至于世间的物质,有生、住、异、灭的变化,既是它的形成;既是保持它的相貌一个时期;即是它一直在变化;既是它消灭掉。比如说:你们现在看这块白布,工人在纺织时,称为;它保持相貌一个时期,称为;但是它以后会慢慢变化,称为;最后它会变坏,完全不见掉,称为。世间的物质是如此无常变化,我们的身体和生命都有生、老、病、死,这是大家都知道的,不必我多加解说。

我们的心念,念念在生灭。我们所认识的这个世间(世界),世上的物质,我们的身体和生命,以及心念,没有一物不是生灭变化的,故说无常。它们之所以无常,是因为属于,都是造作而成的。比如说这个世界,是我们过去所造的业,今生显现出来,所以世界是众生的心所造的,大乘经典中说:万法唯心造既是此意。世间一切的法是我们的心所造,所以称为造作。既然是心所造,那就是,它是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成,所以一切都是无常。

佛陀教导我们一切无常,并非教我们在这世间看所有的万物都无常,而是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理:一者、三世迁流不住,既是今世、过去世、未来世,一直在那边流转,没有停留,故无常。它是我们的业所造成的;二者、无常的真正道理,既是诸法因缘生灭,所以无常。既是世间所有的一切事物,是它的结果,这个结果必然有它的前因,称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果,它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果,并不是原因,从原因到结果必然有变化,如果没有变化,因还是因,果肯定不能生,所以我们现前的一切都是果。果要有因形成,因要形成果就要变化,因缘如此的连续,所以说无常。

佛陀经常在经中说:诸法因缘生,诸法因缘灭。既是说有因缘会合,果报即生;因缘散坏,它就灭掉,所以说它无常。世间人都知道这个无常,但是还有很多无常是我们不知不觉的,那既是我们的心念,它的每一念都是无常。打个比喻:你们现在坐在这里听我讲话,声音一念一念的过去,它也是无常的,这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二:一者、一期生灭无常;二者、刹那生灭无常。

一期生灭无常是:一个东西在一个时限内有生、住、异、灭,它是无常的,但是这一期生灭中的时期很长,我们愚痴,以为它没有变化,认为它是常的。比如杯子,今天你用它来冲茶,明天也用它,结果就认为今天的杯子和明天的是一样的,它哪里是无常呢?实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物?他们会说杯子里面有原子,原子里面又有很多电子,那些原子和电子一直不停的在震动,不就是无常吗?但是凡夫不知道,只看到它的外表而已,就认为它是常的。事实上,世间任何东西,小至原子、核子,没有一样永远保持着它的相貌性状,它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水,温度产生变化,它会膨胀或收缩,它也在发生变化,因为我们看不到,就认为它没有变化,所以称为住。一期生灭里的使得我们产生误解,以为它是常的。所以我们要了解到一期生灭中,还有刹那生灭,我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭,因此我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。

除此之外,我们的身体和心念,它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的,而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同;今天你剃了胡子,明天摸一摸下巴,它又长出来了,所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢?它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢?根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西,我们众生愚痴执著,认为天、地是永恒的,所以我们说天长地久。而实际上,我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空,它最终会毁灭,所以也是无常。因为我们感受不到,所以就认为它

佛法揭示了因果定律是宇宙真理,世间任何的东西有因必有果,所以因果的变化是无常的。以此看来,我们不必再看成、住、坏、空,只要知道任何东西出现在这个世间,它的因变成果就是无常,任何一样东西必然有它的前因,它就是无常,所以说诸行无常。

二、诸法无我:

  ‘诸法无我’是佛陀告诉我们在世间的一切万事万物中,找不到一个‘我’的存在。但我们不能错误理解成这个世间有一个‘我’,然后佛要我们观想‘无我’来破除之;而是这个世间根本就是没有‘我’,凡夫因内心执著,根深蒂固的觉得有一个是‘我’,所以佛陀教导我们:‘我’其实是没有的。

众生的身心是众多因缘聚合的结果,既是我们过去有种种的业因缘,它们和合形成我们现在的身心,所以它是一个聚合,既是五蕴:色、受、想、行、识。色既是身体;受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心,它是种种因缘和合的结果,当中并没有一个实体叫做‘我’,也即是说并不是有一个‘我’在身心里面,也不是这个身心有一个‘我’,而是我们凡夫把它叫做‘我’,那既是‘假名我’。我们众生往往给每样东西起名称后,就认为它是实在的。但实际上它只是一个名称而已,‘假名我’亦复如是,在这名称里面,并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真,这称为‘我执’。

我们现在应该明白,所谓原来是一种执著。执著之意是什么呢?我打个比喻:有人抽烟,慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;如果我们一直教导一个人’‘’……;告诉他这个身体是我,这个心是我,那他就执著了,认为这个是实有,他执著这个,称为我执。由于这个我执,我们就生起种种的烦恼。原来是这样来的,所以佛陀告诉我们真相:‘诸法无我,告诉我们没有一个真实的,但是可以将五蕴称为假名我。比如佛经的第一句话也说如是我闻,但是我们要清楚的确认它只是名称,没有一个实体,所以称之为假名我

为了更深一层的认识诸法无我,我们就得认识什么是自性。世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,称为。凡是我们所看、所听或接触到的东西,既是;我们要认识这些,就得给它一个名称,过后,我们执著这些,认为它是真的,实有的。比如雨水:天上乌云密布,下起雨来,你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在?没有。雨水也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射后,就变成水蒸气;水蒸气升天称为云;云在空中飘来飘去,遇到冷空气就凝结成水滴,水滴越集越多,越来越重,就从天上落下来,形成了雨水。因为这样的作用,让你感受到雨水的存在。所以你给它名称。在这名称底下,你就以为有雨水滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢?完全没有。那些水滴掉落到地上,就变成河水、溪水,最后变成你喝的水。我们执著世间的一切有完整的自体,它保持著一个形状,你就认为它是真实的存在着,我执亦复如是。

‘我执有两种:一者、人我执;二者、法我执。人我执既是执著世间有一个众生为“我”,事实上五蕴身心以外并没有东西,但我们认为有一个人--我;也既是执著身、心以外,不是身,不是心的我,称为人我执此外,我们对也有执著,认为它有自性,比如说,我们执著天地之间有太阳、天空和地面,这就是所谓的法执而我们执著五蕴的身心(法)是实有法,故称之为法我执

‘我执造成我们认为世间有我,其实本来没有,故我不可得。我们打个比喻:请问你家里的猪叫做什么名字?假设你家根本没有养猪,那肯定它没有名字,是吗?所以你的心里根本没有这个我,但是你给它一个名称叫做,在这个世间根本没有这回事;我们的身心世界中根本没有我,所以佛陀告诉我们无我,这是真实的道理。你们如果不信,尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找,看它是否存在?结果你们是找不到的。找不到而你还认为有,那是我们的愚痴、执著。这既是三法印中的第二个法印:诸法无我

三、涅槃寂静:

涅槃是梵文(Nirvana)的音译,翻译成为中文称为圆寂。既是圆满;既是寂静。我们通常会看到文上写某某出家人圆寂了,此意既是表示某某出家人涅槃了,这是错误的,是一般人误用的,是一般人误用了这个词语。圆寂的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界,既是不生不灭。灭生死是众生不用在三界六道中生死轮回,了生脱死了,称为灭生死;灭烦恼是凡夫有种种烦恼,如果觉悟,把全部的烦恼都放下,既称为灭烦恼,涅槃又称为解脱,就是彻底解脱生死与烦恼。

那么解脱是怎么一回事那?打一个比喻:你们被关在监牢里面,今天被释放,重见天日,得到自由,得到解脱,解脱有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲,因为我们众生被烦恼所束缚,所以要从烦恼中解脱出来,得到自由。烦恼是我们心中的监牢,把我们的心层层的捆绑住,给予我们种种痛苦。解脱烦恼,并没得到一物,反而是把心中的贪嗔痴及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想得到解脱,那就是错了,因为解脱是什么都得不到,心中无所得才叫做解脱,只要你得到一物,就没办法解脱,因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。

证悟涅槃者真正见到不生不灭的诸法真相(涅槃)。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭(诸行无常),对不生不灭的诸法真相不知不觉;修行者解脱生死证悟涅槃时,他见到万法原来是不生不灭的,此是诸法的真相。佛经中常说:证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。

三、涅槃寂静:

我们经常会误解涅槃是一种境界,很多人以为我现在在生死烦恼的此岸,某某人证悟涅槃就是进入涅槃的境界,事实上涅槃并不是进入一种境界。为什么这么讲呢?我们来看因果,有因必有果,如果那个因是无常的,其所形成的果必然也是无常。如果涅槃是一种境界,能进入那种境界,必然能够出,有进、有出,就是有生灭,那么它必然是无常的。所以涅槃并不是一种境界可进、可出;涅槃也不是可以得到一物,更没有证悟到涅槃的人,《金刚经》上说了:‘菩萨应灭度一切众生,灭度一切众生已,实无众生得灭度者。其义是:实际上并没有众生进入涅槃,没有证悟涅槃的人。因为诸法的真相是不生不灭,里面找不到一个。诸法无我,又是不生不灭,所以没有人进入涅槃。

觉悟者证悟涅槃时,并不是感受到证悟到涅槃,因为当有的概念生起时,它就生起凡夫见了,所以涅槃者很肯定,也不觉得有证悟涅槃。在这世间里,凡夫一直执着有,认为这个众生坐在大悲殿里听法,当你证悟涅槃,就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。这是很难想象的,但是实际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心,正忙着在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找这个。这样,我们的心就一念一念的在生灭,这些生灭的心都找不到我。那么,当修行者证悟诸法不生不灭时,他知道这个生灭的心都是不生不灭时,那个我去了哪里呢?根本就没这回事,好像刚才我问那位居士,他真的见到他家里的猪没有猪,也不叫做什么名字;同样的,真正见到涅槃者,他就知道根本没有这回事,也没有想起有没有我进入涅槃,所以证悟涅槃是没有人证悟涅槃。经中说没有众生灭度,既是说没有众生进入涅槃。

觉悟就是无人、也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人、也没有我,所以没有证悟涅槃者。这样的觉悟者,他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。为什么呢?那是因为他离一切妄想妄想就是众生种种的心念,我们众生从出世到现在都在妄想中,这些妄想告诉我们世间种种的事情。比如昨天所讲到的雨水,你认为天上有雨水落下,这就是妄想,实际上只不过是某种因缘形成从天上掉下来,并没有雨水,雨水只不过是一个名称罢了;进一步说也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想,所以当一个人没有种种妄想之后,就不会认为有雨水掉下来,那时候他内心归于平静,称为寂静,所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中,凡夫执著语言,依据种种名称,分别种种事物,使我们坠入种种语言、事物当中。因为涅槃是离开妄想,不在语言范围里面,所以涅槃不可以用语言来阐释。《法华经》上说:诸法寂灭相,不可义言宣。既是此意。

虽然没有证悟涅槃的人,但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它,所以佛陀慈悲、巧妙的运用语言来告诉我们,有所谓证悟涅槃的圣者,佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者,但是学佛者千万不要执著有阿罗汉进入涅槃,因为阿罗汉没有说他进入涅槃,而是凡夫认为有进入涅槃。我再举一个例子:天上的雨水滴下来,刚好滴在一朵花上,这跟你用浇花器浇花是一样的,而你却认为是雨水滴在花上;进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了,他进入涅槃,但是没有任何东西进入涅槃;既是说一个人的生死因缘已经没有了,我们说他进入涅槃,但是并没有进入涅槃。

我们学佛者,或是在座各位总会有一些疑问,那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后何去何从?佛陀去了哪里?现在在何处?释迦牟尼佛为什么没来救度我们?慈悲伟大的佛陀告诉我们这些疑问是迷者的无明妄想,对事物如实知见的证悟者来说,在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想,认为有,有就有,那他是谁?他就是佛陀,所以我们要找佛陀去了哪里?如果没有,没有,有谁去了哪里?所以我们不可以说证悟涅槃的佛、菩萨,他们现在在哪里?根本没有这回事。

打一个比喻:比如我把一朵花放在眼镜上,叫做眼镜花。因为我们凡夫把在湖里的水叫做湖水;在海里的水叫做海水;在河里的水叫做河水,所以这朵花在我的眼镜上,我把他叫做眼镜花。我把花从眼镜上拿下,你就认为眼镜花不见了。但是当我们认真、理智的想一想,并没有这回事,只不过我们凡夫执著名称里面有一实体,就有东西来,就有东西去,眼镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花,那就是执著眼镜花这个名称,而生起妄想。因为这些妄想,所以我们就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑问,证悟涅槃者离一切妄想,就没有这些问题了。

我们凡夫没有办法知道涅槃的境界,唯有智者内证,不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论,我们不可以此来分别、了解涅槃,以及证悟涅槃者何去何从。生死来去是众生无明的妄想,这是我们凡夫迷惑之所见,把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而迷惑,见到有生、有死、有众生、有我,认为实在有而生起执著,就看到生、灭。实际上一切法本来不生不灭,所以涅槃并不是生、灭幻相以外,还有个不生不灭的境界。既是说:我们往往误会在生、灭中没有涅槃,而在生、灭以外可以得到涅槃,这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭,而看到生、灭之相,实际上在生灭当中本来是不生不灭的,所以三法印的第三个法印是涅槃寂静,它是指万法本来就是不生不灭,但是凡夫不知不觉,大慈大悲的佛陀为愚昧、执著的众生开示诠释。

佛法包括世间法与出世间法,出世间法是佛法的究竟义。究竟了义的佛法都离不开这三法印,它是宇宙的真理,是教导我们出离世间走上解脱之道最终回归自性圆满的方法。我们凡夫对它不知不觉,伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教,三法印是宇宙的真理,但是佛陀证悟到此真理,从佛陀的口中讲演出来,所以称它为佛法。佛法亦是一个名称,就如眼镜花一样,我们不要被这个名称所束缚。


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