六祖慧能大师开示福德与功德

          一日。韦刺史为师设大会斋。“一日，韦刺史为师设大会斋”：有一天，韦刺史设立大会斋。什么叫大会斋呢？就是请所有的和尚、居士、道士、念书的人、官、公吏，都来吃斋。斋，就没有肉，这叫斋饭。作官的，都欢喜吃肉的，现在因为韦刺史喜好佛法，所以就劝这所有的人，都来吃斋；大会斋就是人特别多。在中国有打千僧斋的，请一千个和尚来吃斋；一千个和尚里，一定有一个阿罗汉，所以供千僧斋，就是供阿罗汉。哪一个是阿罗汉？没有人知道。你若知道哪一个是阿罗汉，你就去供那一个，而不供千僧，所以就没有人知道。总而言之，你若打千僧斋，就会来一个阿罗汉赶斋的。这个时候，不只千僧斋，恐怕万人斋都有。韦刺史请所有这些居士等来吃，这叫大会斋。这一个斋，也就是给六祖大师请客，因为六祖大师自己是个出家人，不能请人家来吃斋。为什么呢？因为在家人应该供养出家人，不是出家人供养在家人。所以前几天香港来一个居士，临走的时候我告诉他：“你要记得，做居士的，是供养三宝的，不是受三宝来供养。你做居士，在佛教的道场里，一定要发心来供养；不是说我在道场里混混饭吃，教三宝来供养我。你做居士，是护持三宝的，不是教三宝来护持你居士的。”他说：“啊！我这一生之中，也没有听见一个善知识，对我讲这么恳切的话，这真是给我一个当头棒喝，我回去一定要和以前不一样。”韦刺史是皈依六祖大师的，他想教他的师父，令很多人认识，很多人信仰，所以就用请客的方法，请大家吃斋。因为“欲令入佛智，先以欲勾牵”，你想要教他信佛，要怎么样子呢？你就先给他一点好东西吃。人，食色性也，人都欢喜吃好东西，你给他一点好东西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：“哎！我一定要去听听经，等下次有机会，韦刺史要请斋，他还会请我去吃斋的。”所以他初初来，不是为法，是为食──为着吃东西。把斋吃了，然后再听听法，一听法：“啊！法的味道，比斋的味道更好！”所以再打，他也不跑了，撵，他也不跑了。韦刺史知道人心是这样子，所以就为师设大会斋，你看他这是为师，不是为他自己，不是说：“啊！我这个居士，你看！我供养三宝多大啊！”想要出一出锋头，不是的，他为六祖大师请大会斋。大会斋，就好像现在竞选请客，一个人五百块钱。当时韦刺史或者也是用这个方法，说：“我们要修庙，就来请斋。”所以你到这儿来吃斋，正吃斋的时候，就化缘，说：“这儿现在造南华寺，你应该布施出来五千块钱，或者你布施出来五万块钱。”怎么说呢？这个大会斋，一定是为着造庙才请的，所以他才问六祖大师，梁武帝造寺度僧，有什么功德？这个大会斋，当时就是向大家筹款造庙的。你若想造庙，也请一请大会斋，在香港，现在这个法还很盛行的。斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶。肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。“斋讫”：吃完饭了，“刺史请师升座”：刺史韦璩就请六祖大师升座。“同官僚士庶”：刺史，就好像现在的省长似的。这省长代表这一切的官僚士庶，带着一班老百姓来请法。“肃容再拜”：肃容，就是很恭敬、很严肃的，一点不敢笑，也不敢哭，不是一边请法，一边笑；也就是不马马虎虎的，很郑重其事的。再拜，就叩头。“问曰”：就问了。“弟子闻和尚说法”，“实不可思议”：这种法，实实在在不可思议。“今有少疑”：我现在有很少的怀疑，这个怀疑，不是很大的问题，是小问题。好像果宁常常问我什么事情，就说有一个小问题来问我。“愿大慈悲”：我这个小小的问题，请大师大发慈悲。“特为解说”：特别为我解说解说，因为我不明白。 

“师曰：有疑即问”：六祖大师说：好啊！你有什么问题，你就讲了，有什么怀疑，你都可以问的。“吾当为说”：我一定要替你说一说。“韦公曰”：韦公，这是写这部《六祖坛经》的人，尊重刺史，因为他是个大官，所以叫公。你们记得中文这个“公”字，是最恭敬人的。所以你到台湾去受戒的时候，见着和尚，那老资格的，你都可以叫他公。你“公”一声，他就很高兴；你若不“公”，他就觉得你这个新戒，对我都不恭敬，所以你应该公一公。“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎”：这可不是的“可”，就是“是不是”的一个问号。说和尚啊！你所说的法，是不是和达摩大师所说的道理是一样呢？“师曰：是”：六祖大师说，是啊！我就是讲达摩祖师所传，以心印心的法，直指人心，见性成佛的法门。“公曰”：韦刺史又说了。说，“弟子闻达摩初化梁武帝”：弟子我呀！听达摩祖师最初从广州到南京，去度化梁武帝，“帝问云”：梁武帝问：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”朕，在中国商朝时，人人都可以称朕，都可以朕、朕的，所以朕朕声。由周朝以后，皇帝就不欢喜让其他人叫朕，说只可以皇帝一个人称朕，这个朕，就成了皇帝的专有名词，他自己可以称朕。所以汤才说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”说我一个人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要来把这个罪，放到我的身上。为什么呢？因为我没有教化明白他们，罪不在他们，是在我这儿。所以梁武帝就自称，说“朕一生”：我这一辈子“造寺”：我造了很多庙。“度僧”：我度了很多和尚出家。那时候的皇帝，谁若是出家，他特别欢迎，什么都供着，吃的，他也供着，住的，他也供着，只要你出家，他就供养你，恭敬你，给你叩头。你看这有多好啊！“布施”：他又拿国家的钱，布施给一切的穷人。“设斋”：他也供僧，打斋供众。“有何功德”：我有什么功德呢？你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处，于是乎，他就自我介绍，说：“你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？”意思就是自我介绍，自己说：“噢！你看我，我这个做皇帝的，和其他皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。你说我这有什么功德呢？”他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。好像某某大护法：“你们看，知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。”其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。你说颠倒不颠倒？的确的啊，真事啊！你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：“我去布施了一块钱，你知道吗？”这都是梁武帝的徒弟！我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。“达摩言：实无功德”：听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？普通人一听皇帝这么讲，就说：“啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上没有的。”这是一般的人这样子讲。达摩是个祖师，他根本怎么能有阿谀奉承的行为呢？所以就说：“没有功德，没有功德。”实实在在地没有功德。“弟子未达此理”：韦刺史说，弟子我，没明白这个道理，“愿和尚为说”：我愿意和尚为我讲一讲，说一说这个道理。师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。“师曰：实无功德”：六祖大师听韦刺史这样请问，随着就说，实实在在是没有功德的。“勿疑先圣之言”：你不要疑惑祖师所说的话。“武帝心邪”：武帝心里不正当，只知道沽名钓誉，只知道求名。“不知正法”：他不知道求正法。“造寺度僧，布施设斋，名为求福”：这都是在福田种福。“不可将福便为功德”：不可以将这个福，就说是功德了。“功德在法身中”：功德在你法身里边。“不在修福”：不是在你修福，就能有功德的。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以“师又曰：见性是功”：六祖大师又说了，说什么是功呢？你见性就是功。见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。这功，怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功 

怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊！我本来面目，就是这个样子！”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。“平等是德”：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。“念念无滞”：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢？就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形，“常见本性”：你就像六祖大师说：“啊！何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。”何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。“真实妙用”：这也就是真实的妙用，“名为功德”，这就是功德。你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。“内心谦下是功”：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。“外行于礼是德”：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：“满招损，谦受益。”怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。”这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。“自性建立万法是功”：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。“心体离念是德”：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。“不离自性是功”：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。“应用无染是德”：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。“若觅功德法身”：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。“但依此作”：你要依我所说的道理这样去做，“是真功德”：这就是真功德。“若修功德之人”：假设想要修功德的人，“心即不轻”：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他“常行普敬”：他普遍地恭敬一切的众生。“心常轻人”：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。“吾我不断”：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：“你看我有多大！你看我，啊！你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢？我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。”这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。“即自无功”：你就没有功了！为什么呢？你太自满了。“自性虚妄不实”：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？自己是个真的？是个假的？自己都不知道，这叫自性虚妄不实。自己也不相信自己：“嘿！我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？”自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。“即自无德”：为什么这样子？就因为没有德行，缺德。为什么缺德呢？“为吾我自大，常轻一切故”：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：“你看我，我就是佛了！”你看有多大！好像某某人，先提一个说：“某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。”他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。“善知识，念念无间是功”：六祖大师又说，各位善知识，什么是功呢？我再给你讲一讲。你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你“初而勉强，久而自然”，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。“心行平直是德”：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。“自修性是功”：你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：“喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。”再或者：“喔！或者说西班牙话呢！”你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。那么说：“打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？”假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。像弥勒菩萨讲的，说：老拙穿衲袄　淡饭腹中饱 补破好遮寒　万事随缘了 有人骂老拙　老拙只说好 有人打老拙　老拙自睡倒 唾在我面上　凭它自乾了 我也省力气　你也无烦恼 这样波罗蜜　便是妙中宝 若知这消息　何愁道不了 “老拙穿衲袄，淡饭腹中饱”，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。“补破好遮寒”，我补我的破衣服好遮寒。“万事随缘了”，什么事情都算了，过去就没有事了。“有人骂老拙”，有人骂我，“老拙只说好”。“有人打老拙，老拙自睡倒”，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。“唾在我面上”，他用口水，用唾沫吐到我脸上，“凭它自乾了”，教它自己乾，我不用手来擦；“我也省力气，你也无烦恼”，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你“若知这消息，何愁道不了”。所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。“自修身是德”：怎么修身呢？就不做坏事，没有欲心，这是修身。你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。这是德。“善知识，功德须自性内见”：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。“不是布施供养之所求也”：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。那没有功德，只有福，只可以说是福。“是以福德与功德别”：所以福德和功德，是有分别的。福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。“武帝不识真理”：武帝不懂得真正的道理。“非我祖师有过”：不是我祖师菩提达摩不讲道理，就说实无功德，这么样答覆他。当时，达摩祖师本来预备救度梁武帝，但是梁武帝因为自视太大，自己看自己大了，是个皇帝，已经有无量的功德。他造了很多庙，度了很多僧，又布施了很多钱，又供养三宝，认为是很大的功德，所以菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。说他没有功德不要紧，梁武帝当时一听这话，就不欢喜，所以就不睬达摩，达摩祖师再讲什么法，他也不听：“我何必要听你讲呢！”因为不听，所以达摩祖师想要救度他，想要对他有慈悲心，但是他不接受，也没有法子；于是乎，达摩祖师就走了。过了一个时期，果然梁武帝最后死的时候是饿死的。你们想一想，如果他有功德，怎么会饿死？因为没有功德，所以就饿死了。达摩祖师当时就想挽救，不教他饿死，令他能生觉悟的心；可惜梁武帝这个吾、我太大，所以就是达摩祖师也救不了他。